Село Бурсомон (ранее, при советской власти, село Средний Шергольджин было переименовано в Бурсомон, что означает «бурятский совет», «бурятский сомон») Красночикойского района Забайкальского края является по сути неким центром природно-культового комплекса. Он включает в себя: Бурсомонский дуган и хранящиеся в нем тома «Ганжура», молельню на сопке с культовыми пирамидками цаца (саса), Бурсомонские стелы, Бурсомонский аршан и родник Лусад. Центральная часть этого комплекса представлена Бурсомонским дуганом (храмовая постройка для свершения культовых обрядов и сокровищница религиозных ценностей), расположенным в междуречье рек Чикой и Шергольджин (Шергольджин с бурятского «Шара гол» – желтая долина).

Первая постройка Бурсомонского дугана датируется 1881 годом, однако после того, как лама Тундуп Бологоев привёз в Бурсомон «Ганджур» (собрание проповедей и наставлений Будды), дуган был перенесён на склон сопки, у подножия которой расположено село Бурсомон. К Бурсомонскому дугану было приписано около десяти улусов, которые располагались от Осинового хребта до нынешнего села Бурсомон. При дугане в то время числилось около двадцати лам. При них были и хувраки, т. е. послушники, ученики, готовящиеся к духовной карьере. Местные буряты-богачи стремились к тому, чтобы в их дугане было все, как в настоящем дацане, и не жалели на пожертвования денег и скота.
Старое здание Бурсомонского дугана, построенное для хранения Ганджура, представляет собой бревенчатый сруб без окон с входом, ориентированным на юг. В старом дугане находится танка Золотой Намсарай – Будда богатства, благополучия, удачи и успеха. Золотой Намсарай в правой руке держит круглое развевающееся знамя (жалцан) – символ победного шествия буддизма, в левой руке – мышь, выплёвывающую драгоценности (чинтамани). Там же находятся дхармапалы (санскр.), сахюусаны (бур.) – охранители учения (10 божеств). Их гневные формы страшны для тех, кто совершает дурные, греховные поступки. Для благочестивых людей дхармапалы – могучие защитники. Их страшный облик символичен: оскаленные пасти готовы проглотить врагов веры, злобные лица выражают отвращение к мирским благам, мощные мускулы означают способность победить любое зло. На шее у них несколько змей, символизирующих злобу и гордыню. Дхармапалы изжили в себе эти пороки и теперь помогают людям избавиться от них. Сахюусаны осуществляют покровительство Бурсомонскому дугану, окружающей местности и населению.
В 1992 году построено здание нового дугана - Дворец Золотого Ганджура, куда и перенесены тома священной книги. На самом почётном месте в застеклённом шкафу (гунгарбаа) красного цвета находится позолоченная статуя Золотой Намсарай – хранитель дугана. Перед ним - столик для подношений божествам. Подношение состоит из 8 компонентов: лампады, благовони, воды для омовения, воды для питья, дурмы – ритуальной пирамидки из теста, пищи, цветка и музыки. Вместо музыки ставится ракушка. С потолка свисают красивые жалцаны, которые представляют собой спущенные в виде яруса полосы шелковой ткани из пяти цветов: синего, белого, красного, жёлтого, зелёного. Здесь можно увидеть балин (тиб.) – ещё одно подношение буддийским божествам из воды муки и вина. Подносящий мысленно представляет балин как вместилище всех прекраснейших вкусовых качеств, которые только могут существовать в нашем мире, мысленно увеличивает его до неизмеримых размеров и просит божеств снизойти и насладиться вкусом этого великолепнейшего подношения для установления тонких кармических связей с ними.
В маленьком стареньком домике Бурсомонского дугана находится большой восьмигранный молитвенный барабан (хурдэ), внутри которого находятся мантры – молитвы. На каждой грани в центре нарисован символ Калачакры (выполняет защитную функцию), а по краям 8 символов буддизма и 7 драгоценностей. Рисунки очень красивые и яркие. Когда вы вращаете эти барабаны, то мантры, находящиеся внутри приводятся в движение.

«Ганжур» (словеса) — священная книга буддизма, авторство которой приписывалось Будде. Сто восемь томов «Ганжура» включают в себя 1161 произведение в прозе и стихах (тантры, сутры и т. п.) разнообразного содержания. В них собрана мудрость Востока по теологии, философии, истории, логике, медицине, языкознанию.
В Бурсомонском дугане хранится 108 томов Ганджура – ценный комплект священной книги, отпечатанный в Тибете с оригинала – древних матриц. Тома Ганджура обтянуты в несколько слоёв разноцветным шёлком. Шелка украшены кистями, коралловыми бусинками. С обеих сторон они обложены струганными дощечками из кедра, стянуты ремнями. Листы уложены росписью, буддийские книги не переплетаются. Текст выполнен чёрной тушью на рисовой бумаге, которая не рвётся, не впитывает сырость, не плесневеет. Для примера, один том Ганжура под названием «Океан приключений» состоит из 52 глав, имеет 960 страниц. Длина одной страницы 70 сантиметров, а ширина 29 сантиметров.
Тома Гунджура хранятся в двух шкафах красного цвета (это цвет жизни, солнца, огня), специально изготовленных мастером по дереву Дабой Шегимовым.

В 400 метрах на северо-запад от Бурсомонского дугана находится культовое место – небольшой домик-молельня в котором хранится тысяча глиняных ритуальных пирамидок «цаца» («tsatsa»). Скульптуры мелкой пластики - цаца (тиб.) изготовлены из обожжённой глины с изображением Будды и текстом мантр. Эти пирамидки называются тысячниками. В некоторых случаях в глиняное тесто, заготовленное для пирамидок, подмешивали пепел кремированных тел почитаемых лам и уважаемых граждан, исповедовавших буддизм. Пирамидки цаца символизируют мифическую гору Сумеру.
До 1930-х при Бурсомонском дугане существовала мастерская по изготовлению цаца, обычно пирамидки оставляют в качестве обетных подношений в специальных местах, используют как. атрибут оформления дацанских и домашних алтарей, или помещают в качестве начинки для освящения внутри ступ.
Все великие учителя считают изготовление цаца мощнейшей и обязательной практикой. По словам Сопы ринпоче: «Цаца – содержат благословленные субстанции и являются священными предметами. Если сложить ладони всего лишь перед одной статуей, то это станет причиной для благого перерождения, ведущего к освобождению из сансары и далее к Просветлению. Сложив ладони перед сотней цаца, мы получаем сотню тысяч видов пользы. Сложив ладони в жесте/ мудра (санскр.) приветствия перед тысячей цаца, мы получаем в тысячу раз больше причин для освобождения. Делайте подношения цаца Будд и сорадуйтесь своим усилиям и священным образам, которые вы создали для этого мира».

С западной и восточной стороны села Бурсомон с древних времён стоят каменные стелы высотой 150 см, на каждой из их сторон выбит текст мантры на тибетском языке «Ом мани падме хум». Такие камни-мантры буряты называют Маниин Шулуун (молитвенные камни), устанавливались они вдоль дорог, ведущих к сакральным местам, их предназначение - закрывать дорогу тёмным силам.
В 500 метрах на северо-запад от села Верхний Шергольджин, у въезда в падь Тутхултуй, расположена стела с изображением формулы десяти могуществ с текстом мантры.

В 15 км от Бурсомона в тайге стели сосновых и кедровых лесов берёт свое начало Бурсомонский Аршан – святой источник с целебной чистейшей водой, который открыл в начале ХХ века Тундуп Бологоев. Аршан помогает вылечить бесплодие, болезни суставов, глаз, кожи, желудка и т.д. Недалеко от источника находится святое место (обоо), где живет дух аршана. Там на камнях зажигают лампадку, оставляют деньги, приносят нетронутую пищу (дээжэ) и молятся с просьбой о благе.
На дереве висит деревянная табличка, где золотыми буквами на старомонгольском языке написаны правила поведения и лечения на аршане. Запрещено загрязнять источник, употреблять спиртные напитки, петь, веселиться, прелюбодействовать. Запрещено принимать лечебную ванну в разгорячённом виде и погружать в воду все тело – опасно для сердца. После лечении нужно беречься, тепло одеваться. По народной традиции на один и тот же источник нужно выезжать три раза. Количество приема воды и ванн должно быть нечётным Целебные источники приобретают особую силу в определённый период летнего времени - 15-го числа лунного месяца в июне.

В 30 метрах от Бурсомонского дугана пробивается родник. Вода там чистая, прозрачная и используется для питья. Лусад — так называют этот родник местные жители. Лусад — это хозяин водной стихии Дракон. Буряты с хозяином стараются жить в мире и дружбе. Человек не может жить без воды, и невольно каждый ее загрязняет. В начале июня каждый год у источника совершается молебен очищения воды. Жители просят прощения у Лусад-хана, приносят подношения. Любимой пищей Лусад-хана является молоко красноватой коровы или белой козы. Лусад-хан плохо видит, зато у него отменный слух. Поэтому, проходя мимо родника, нельзя кричать. Нельзя источник загрязнять: чистить в воде вещи, совершать омовения, черпать воду грязной посудой. Запрещается приходить за водой в ночное время, чтобы не беспокоить хозяина источника. А если данное правило нарушалось, следовало слегка постучать ковшиком по поверхности воды, чтобы разбудить хозяина и извиниться перед ним. Чтобы не случилось беды, надо произносить оберег-молитву. Все эти запреты шергольджинцы строго выполняют. Родник огорожен, сделан столик для подношений. На берегу родника нужно устраивать танцы, потому что Лусад-хан любит смотреть на движение ног.

В бурятских улусах, относящихся к Бурсомонскому дугану, в начале ХХ века проживало около 200 человек и на это количество приходилось 20 лам. Они брали себе учеников, а среди последних особо выделился умом и необычайной памятью Тундуп Бологоев. К 17 годам он прекрасно владел тибетским и монгольскими языками, прошёл полный курс ламаистского вероучения, перечитал все религиозные сочинения, собранные в дугане. От заезжих лам из Монголии он узнал о монастырях Тибета. Во время большого летнего праздника он взял лучшего коня отца и деньги из дугана (при этом он оставил записку, что вернёт их когда приедет), ушёл из отцовского дома. Произошло это в 1890 году. На скакуне он добрался до Урги, там продал коня и пешком отправился в Тибет. Тундуп прошёл всю Монголию, с караваном купцов проехал пустыню Гоби, пересёк Китай. А на следующий год он увидел горы Тибета. Здесь он познакомился с ламой-отшельником, у которого научился грамоте, обычаям и традициям. В монастырь бурятский юноша пришёл уже под видом местного жителя. 18 лет учился Тундуп. Учился врачеванию, искусству выиграть любой спор, искать целебные травы и источники, читал хорошие книги. Самыми лучшими были тома «Ганджура». Всякий час Тундуп помнил, зачем он приехал в Тибет. Он приехал стать учёным, чтобы вернуться на родину и лечить людей. Но простому монаху нет дороги назад. И всё же Тундуп решил приобрести книги для своего Бурсомонского дугана. Друг Соном, который работал в типографии, стал тайно печатать для него «Ганджур». Однако местные власти узнали, что Тундуп не Тибетец, а бурят из России и заключили его под стражу. Юношу зашили в кожаный мешок, чтобы сбросить с обрыва в реку. Тундуп начал читать трактаты из священных книг. Стражники решили отвести его к Далай-ламе. Молодой бурят блеснул своими знаниями, и Далай-лама решил не только помиловать смельчака, но и отпустить его домой. Это был первый случай чтобы кого-то выпускали из монастыря. Перед отъездом домой, теперь уже Дорамба-лама договорился с монахами о покупке «Ганджура». Было решено, что Тундуп через год приедет в Ургу куда Тибетцы тайно доставят «Ганджур». Вернувшись на родину лама организовал сбор средств и летом 1909 года буряты на подводах выехали в Ургу. Они везли с собой золото, которое оценивалось в тысячу и серебра на семь тысяч рублей. Тибетские ламы доставили на верблюдах «Ганджур». Однако все книги взять не удалось, не хватило средств. Полностью выкупили их только год спустя.
Появление «Ганджура в Бурсомонском дугане не осталось незамеченным. Сюда потянулись ламы, да и просто верующий люд. Были сделаны многочисленные попытки забрать «Ганджур» в высшие бурятские храмы, в частности в Гусиноозёрский и Цонгольский дацаны. Право хранить святыню давалось не всем, да и читать тома также мог не каждый. На это и упирали ламы из дацанов. Но Бурсомонцы выдержали напор. Позднее, письма-просьбы поступили из Агинского и Иволгинского дацанов, о переводе «Ганджура» к ним. Но и эта попытка не увенчалась успехом. Только в 1912 году Бурсомонцы получили право хранить тома у себя.
Дальнейшая судьба Тундупа неразрывно связана с родным дуганом, где он принимал верующих, щедро делился с ними знаниями, лечил людей. С простых бурят денег за лечение не брал, а те, что получал от богатых, щедро раздавал беднякам. Точную дату его кончины люди не помнят и называют отрезок 1915-1920 годы. Но место захоронения известно, а в его могилу по бурятскому обычаю положили книги, написанные им, различную утварь.
Попытки вывезти из Бурсомона «Ганджур», не прекращались и в Советское время. Несколько раз святыню пытались похитить, но хранители дугана были бдительны. В 1968 году из государственного музея истории религии и атеизма приезжал специалист по ламаизму Базыр Николаевич Вампилов но вновь, население стало стеной, и не отдало своё сокровище.
Только с 2000 года тексты «Ганджура» вновь зазвучали в дугане. С этого времени ежегодно стал проводиться большой праздник, посвящённый «Ганджуру». В Бурсомон съезжаются ламы, и в течение трёх дней в дугане ведётся молебен.

И ещё одним из своих сыновей по праву гордится село Бурсомон. Это Пандито Хамба Лама, Глава Буддийской традиционной Сангхи России Дамба Аюшеев. Родился он 1 сентября 1962 года. Рос любознательным, бойким мальчиком. Интересовался историей села, своей родословной, слушал сказки и легенды, которые рассказывали старики. От них же узнал историю появления в селе «Ганджура», но прочитать эти книги в то время уже никто не мог. С детских лет появилась мечта постичь искусство врачевания, разгадать тайну «Ганджура». После школы, в Петровск-Забайкальском педучилище получил профессию учителя физкультуры, после нескольких месяцев работы призван в армию. Вернулся из армии с твёрдым убеждением учиться на ламу. Но в то время — это слово вызывало насмешки, всё религиозное подвергалось гонению. Когда становилось совсем невыносимо, вспоминал подвиг своего земляка, односельчанина Тундупа Бологоева, и трудности отступали. Много хлопот было при оформлении документов. Дамбу исключили из комсомола, старались повлиять на него при помощи общественности, но выбор был сделан. И вот Дамба Аюшеев в Улан-Баторе. Здесь, в буддийском университете им. Занабара при монастыре «Гандан Тэгченлин» постигает искусство тибетской медицины. По крупинкам старается достичь совершенства. Учёные ламы давали только основу. Приходилось разными окольными путями упрашивать лам открыть свои секреты. Когда учился на последних курсах, потянулись к нему люди, поверили в силу молодого лекаря. В 1988-90г.г. служил в Иволге в качестве элечи-ламы. Но где бы ни был Дамба, он всегда помнил о своей малой Родине, о «Ганджуре». Задумал отстроить новый дуган для своих сельчан. Строили методом народной стройки, большую помощь оказал колхоз, райисполком. В 1992 году «Ганджур» в присутствии 12 лам во главе с Римпоче-ламой (второй высший духовный сан) перенесён в красивый, уютный дуган. Одновременно ведёт Дамба возрождение старейшего в России дацана Балдан-Брэйбун. В 1991 году он становится настоятелем – ширээтэ-ламой этого дацана. Неутомимость, настойчивость, стремление к справедливости и к профессиональному совершенству выделяют его среди других. Когда решался вопрос о кандидатуре председателя Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации, сомнений не было. 6 июля 1995 года в Иволгинском дацане Бурятии состоялась торжественная интронизация уроженца села Бурсомон Аюшеева Дамбы Бадмаевича.