Турухай Табунанг — исторический деятель, предводитель рода табангутов, который жил в начале-середине XVII века. Как прославленный воин Турухай Табунанг Джаб Эрдэни Хаан (ХVII–ХVIII вв.) объединил бурят-монгольские племена против маньчжуров, рвавшихся к Байкалу.
Величественный монумент небесного покровителя защитников Отечества, предводителя табангутов и великого хана, воздвигнут на священной горе близ села Субуктуй Кяхтинского района по инициативе Ширээтэ ламы Бултумурского дацана «Дамчой Равжелинг» Баира Батоцыренова усилиями верующих.
Монумент создан известным скульптором и лауреатом Государственной премии Республики Бурятия Юрием Эрдынеевым по проекту скульпторов Дмитрия Будажабэ и Петра Гармаева. Проект воплотил идею ширээтэ Бултумурского дацана Баира ламы.
Турухай Табунанг - историческая личность. Сумел объединить табангутский и несколько других бурятских родов. Кочевал с двадцатью тысячами своих подданных между Чикоем и Хилком. Когда пришли русские казаки, заключил с ними мирный договор и стал подданным Российской империи. Многие табангуты стали казаками и охраняли государственную границу.
Турухай Табунанг Хан считается небесным покровителем казаков-бурятов.

Благодаря Баиру ламе многие прихожане впервые услышали имя великого хана Турухай Табунанга Джаб Эрдэни Хаана, который вел свой род от Бельгутея, брата Чингисхана. Он был последним ханом, на котором оборвалась династия. Стало известно и имя сына Турухай Табунанга Джаб Эрдэни Хаана, переданного им на воспитание своему брату. Нареченный как Бароно Имегенов, он в возрасте 13 лет после одной из пограничных стычек был схвачен как сын тайши русскими казаками, продвигавшимися на восток. Так Бароно попал в Селенгинский острог, а оттуда в Енисейский. Здесь его выкупил за 10 рублей у охранников приказчик тверского купца Иван Михайлович Сердюков, давший ему свою фамилию и отчество. Благодаря ему Михаил Иванович Сердюков (Бароно) быстро научился говорить, читать и писать по-русски, стал известным гидротехником-самоучкой, которого очень ценил Петр 1
В 2022 году Бултумурский дацан стал центром общих усилий его прихожан по возведению уникального монумента небесного покровителя защитников Отечества. Жители близлежащих к нему сел Нур-Тухум, Дэбэн, Харьяста, Большой Луг, Усть-Кяхта, Хоронхой, Субуктуй и Калинишна дружно откликнулись на инициативу своего Ширээтэ ламы. По словам директора Бурятского республиканского техникума строительных и промышленных технологий А. В. Буянтуева, возглавившего созданный в связи с этим оргкомитет дацана, начавшиеся на священной горе работы объединили жителей Кяхтинского и Селенгинского районов, независимо от возраста и национальности…

В конце октября 2024 года пошло торжественное открытие тропы «По следам динозавров» в новом ландшафтном парке «Динолес» в посёлке Новокручининск Читинского района Забайкальского края. Парк расположен в лесном массиве, который находится в центре поселка, в непосредственной близости от федеральной трассы. Через него дети часто ходят в школу, поэтому местные жители, в рамках реализации проекта «Формирование комфортной городской среды», решили сделать там пешеходные дорожки и установить арт-объекты.
Тропа длиной 530 метров, вдоль которой красуются фигуры динозавров, выполнена из тротуарной плитки. Прогуливаясь ней можно увидеть топиарии динозавров – тираннозавра высотой 6,5 метров, а также двухметровых велоцираптора, трицератопса, паразауролофа и диметродона. Установлены качели.
Продолжится благоустройство парка установкой информационных стендов о динозаврах, поставят скамейки, урны.

В местности Бурханта жалга, расположенной вблизи Цугольского дацана "Даши Чойпэллинг", где на скалах проявился лик Лотосорождённого Падмасамбхавы или Гуру Ринпоче (тиб. "Драгоценный Учитель"), в апреле 2024 года началось строительство ступы.



5 октября 2024 года состоялась церемония освящения (рабнай) субургана, посвященного Падмасамбхаве, легендарному учителю буддийской Тантры из страны Уддияна, символизирующей преодоление всех препятствий. В течении хурала Бадмагатан (книга о прошлых воплощениях Падмасабхавы) проводились обряды: подношение торма, сэржэм, даллга.
По проекту ступа построена из серого бутового камня, как ступа Юндэн Шодон, находящаяся юго-восточнее от Цугольского дацана, вокруг неё ослепительной белизной сияют глыбы завезённого сюда мрамора.
Об истории самопроявившегося на скальных камнях в этой местности образа Падмасамбхавы известный краевед, историк, писатель Дамбинима Цырендашиев написал в своей книге «Сүүгэлэй дасан» (2008 г.) следующее: «Северо-западнее от Цугольского дацана есть местность Бурханта жалга. Если пояснить, почему такое название, то в этой долине имеется крутая скала. На более ровной части этой скалы имеется изображение божества. Говорят, его впервые увидели после освящения первого деревянного дацана. Сначала подумали, что его изобразил какой-то искусный лама, но оказалось, что не так. После тщательного изучения пришли к выводу, что это были цветные лишайники на камнях. Ламы стали выяснять, какое же это божество, и узнали, что это Лобон Бадма Жуннай. Установив перед ним на каменной плите лампаду и подношения, ламы большим составом поднесли мандалу, посчитав, что это нерукотворное, самопроявившееся божество Аранжан бурхан. Тибетцы называли Падмасамбхаву Лобон Бадма Жуннай - Рожденный из лотоса.
Когда во время войны пожилая женщина пришла с благопожеланием, чтобы сын, ушедший на войну, вернулся домой живым и невредимым, то увидела, что того самого божества нет, а на каменной плите – куча человеческих испражнений. Огорченная женщина со слезами вычистила плиту и, когда захотела вымыть, поблизости не оказалось воды из-за засухи. Из привезенного с собой туеска она побрызгала во все четыре стороны тараг и, издалека из реки Онон приносив воды, вымыла плиту. Так я слышал».
«Такое редкое явление на этой земле удалось созерцать, как самопроявившееся божество, многим из агинских бурят. Есть еще старики, которые видели это божество своими глазами… Когда же по законам смутного времени прихожане перестали поклоняться этому божеству и, более того, осквернили место, где возжигали лампады, оно вознеслось. От нестерпимых, жестоких, невежественных поступков безбожников божество исчезло», – так писал Дамбинима-ахай.
Об этой местности написал народный умелец – дархан Бальжинима Цыренов: «В 2005 году наш старейший лама Пунцэг Шойдоков из Сагаан-Уула сказал нам, двум дарханам Цугольского дацана, что покажет одно забытое в советское время святое место. Когда втроем мы приехали туда, из-за скалы вылетел огромный орел и начал кружиться над нами. Пунцэг үбгэн засмеялся громко и сказал, что нас встречает сам хозяин местности. Когда появился на вершине скалы рыжий, палевый козел, дед обрадованно кивнул: «Ну вот, Дамжан Дорлег (покровитель дарханов, кузнецов) вас встречает». Затем он добавил, что здесь надо проводить молебны. Наш гелонг Эрдэни-багша по указанию Балбар-багша (цаннит Хамба-лама России) ввел в список молебнов Цугольского дацана Бурханта хабсагай. Здесь стали проводить ежегодно молебны всем дацаном. Некоторые люди видят разных божеств на скале, а очертания Падмасамбхавы уже есть.

Чикойский Иоанно-Предтеченский православный монастырь (Урлукский мужской монастырь), расположен в семистах километрах от Читы на одной из сопок Чикоконского хребта Красночикойского района Забайкальского края, в 8 километрах от села Урлук. Место это получило название «Забайкальский Афон».
В 1820 году здесь построил келью отшельник Василий Надежин. В 1824 году на пустынника наткнулись охотники, и вскоре молва о благочестивом старце распространилась среди местного населения. Пустынь стали посещать как живущие неподалеку староверы, которых он выводил из раскола, так и именитые граждане из Кяхты. Весть о пустыннике дошла до епархиального начальства. Василий был подстрижен в монахи с наречением имени Варлаам.
В 1835 году скит был освящен, на территории монастыря было построено три храма. С самого своего основания монастырь вел миссионерскую деятельность, при нем располагалась школа.
Видя благочестие и искренность игумена Варлаама, жители окрестных старообрядческих сел стали принимать единоверческих священников. Всего трудами игумена Варлаама было обращено из раскола около пяти тысяч староверов. Успехи единоверия на Чикое стали известны далеко за Уралом.
23 января 1846 года преподобный Варлаам Чикойский скончался. Тело его было погребено близ главного храма обители.
В годы советской власти строения были разрушены.
В 2016 году на месте разрушенного храма построили часовню в честь Рождества Иоанна Предтечи (в которой мы сейчас и находимся), срублены кельи для братии, но главное — организована молитвенная жизнь, наместником монастыря Иеромонахом Евстафием регулярно совершаются Богослужения.
В 2002 году среди руин Чикойского монастыря было определено место захоронения преподобного Варлаама Чикойского и по благословению Святейшего Патриарха Алексия II состоялось обретение его мощей, которые поместили в приделе Александра Невского Казанского собора города Читы.
Позднее над могилой был устроен кирпичный памятник с могильной плитой, установлен православный крест.
На сегодняшний день в монастыре открыта гостиница для паломников.

В 23 километрах от села Укурик Хилокского района Забайкальского края растёт массивный старовозрастный кедр (сибирская сосна Pinus sibirica), который имеет сакральное значение. Это священное дерево у местных бурят-буддистов, известное в качестве культового объекта с конца XIX века. Радом с кедром установлена буддийская ступа – субурган. Ежегодно звенящий кедр Норбо Банзад посещают сотни паломников. В переводе с бурятского языка Норбо Банзад означает «исполняющий желания кедр».
Священный кедр находится в глубине леса, это одиночное здоровое крупное дерево, которое растёт в не характерных для данного вида условиях - на периферии ареала кедра и на небольшой высоте над уровнем моря. Диаметр ствола кедра Норбо Банзад достигает 1.5 метра, высота 25 метров, а возраст ученые оценивают в 300 лет.

В полнометражном документальном фильме «Дархан» (США, 2019) о захватывающей жизни Даши Намдакова (сегодня он известен во всём мире как художник и скульптор, основатель ленд-арт парка «Тужи») бурятская шаманка вылечила Даши от опасной для жизни болезни проведя ритуал именно у кедра Норбо Банзад.

Заповедник Боярчиха расположен в Газимуро-Заводском районе на северо-западном отроге Урюмканского хребта, правобережье Газимура, водораздел рек Ильдикан и Малая Кулинда, в 2 км к юго-востоку от пос. Газимурский Завод и представляет собой палеонтологический памятник. Федеральный статус придается памятнику из-за уникальности и редкости построек конофитонов (род ископаемых цианобактерий) как в Забайкалье, так и в России.
На правом борту пади Боярчиха (южные склоны высоты 830,5 м) в известняках на протяжении 1 км выявлены столбчатые постройки конофитонов — биогермы (высота до 2 м, протяженность до 10-30 м, диаметр столбиков до 4 0 -6 0 см) Conophyton tainensis, чередующиеся с протяженными пластовыми постройками биостромами (высота до 5 м, длина до 150 м, волны до 4 0-50 см) Stratifera и Gongylina. Часто встречаются маломощные слойки и линзы строматолитовой брекчии, обломки которой инкрустированы шестоватым кальцитом, с образованием «кокардовых известняков». Редки желваковые прикрепленные и подвижные постройки — онколиты Osagia. По морфологии данные постройки близки к тайнинским и объединены в единый тайнинско-боярчихинский конофитоновый уровень раннего — среднего рифея.
Заповедник Боярчиха интересен не только палеонтологам – это живописные скалы среди смешанного леса пади Боярчиха, гигантские (свыше 1 м) муравейники и присутствие множества видов растений, занесенных в Красную книгу.
Известняки Боярчихинского рифа использовались местным населением для обжига и изготовления извести, В настоящее время риф разрушается под действием экзогенных геологических процессов.

Первая постройка Бурсомонского дугана датируется 1881 годом, однако после того, как лама Тундуп Бологоев привёз в Бурсомон «Ганджур» (собрание проповедей и наставлений Будды), дуган был перенесён на склон сопки, у подножия которой расположено село Бурсомон. К Бурсомонскому дугану было приписано около десяти улусов, которые располагались от Осинового хребта до нынешнего села Бурсомон. При дугане в то время числилось около двадцати лам. При них были и хувраки, т. е. послушники, ученики, готовящиеся к духовной карьере. Местные буряты-богачи стремились к тому, чтобы в их дугане было все, как в настоящем дацане, и не жалели на пожертвования денег и скота.
Старое здание Бурсомонского дугана, построенное для хранения Ганджура, представляет собой бревенчатый сруб без окон с входом, ориентированным на юг. В старом дугане находится танка Золотой Намсарай – Будда богатства, благополучия, удачи и успеха. Золотой Намсарай в правой руке держит круглое развевающееся знамя (жалцан) – символ победного шествия буддизма, в левой руке – мышь, выплёвывающую драгоценности (чинтамани). Там же находятся дхармапалы (санскр.), сахюусаны (бур.) – охранители учения (10 божеств). Их гневные формы страшны для тех, кто совершает дурные, греховные поступки. Для благочестивых людей дхармапалы – могучие защитники. Их страшный облик символичен: оскаленные пасти готовы проглотить врагов веры, злобные лица выражают отвращение к мирским благам, мощные мускулы означают способность победить любое зло. На шее у них несколько змей, символизирующих злобу и гордыню. Дхармапалы изжили в себе эти пороки и теперь помогают людям избавиться от них. Сахюусаны осуществляют покровительство Бурсомонскому дугану, окружающей местности и населению.
В 1992 году построено здание нового дугана - Дворец Золотого Ганджура, куда и перенесены тома священной книги. На самом почётном месте в застеклённом шкафу (гунгарбаа) красного цвета находится позолоченная статуя Золотой Намсарай – хранитель дугана. Перед ним - столик для подношений божествам. Подношение состоит из 8 компонентов: лампады, благовони, воды для омовения, воды для питья, дурмы – ритуальной пирамидки из теста, пищи, цветка и музыки. Вместо музыки ставится ракушка. С потолка свисают красивые жалцаны, которые представляют собой спущенные в виде яруса полосы шелковой ткани из пяти цветов: синего, белого, красного, жёлтого, зелёного. Здесь можно увидеть балин (тиб.) – ещё одно подношение буддийским божествам из воды муки и вина. Подносящий мысленно представляет балин как вместилище всех прекраснейших вкусовых качеств, которые только могут существовать в нашем мире, мысленно увеличивает его до неизмеримых размеров и просит божеств снизойти и насладиться вкусом этого великолепнейшего подношения для установления тонких кармических связей с ними.
В маленьком стареньком домике Бурсомонского дугана находится большой восьмигранный молитвенный барабан (хурдэ), внутри которого находятся мантры – молитвы. На каждой грани в центре нарисован символ Калачакры (выполняет защитную функцию), а по краям 8 символов буддизма и 7 драгоценностей. Рисунки очень красивые и яркие. Когда вы вращаете эти барабаны, то мантры, находящиеся внутри приводятся в движение.

«Ганжур» (словеса) — священная книга буддизма, авторство которой приписывалось Будде. Сто восемь томов «Ганжура» включают в себя 1161 произведение в прозе и стихах (тантры, сутры и т. п.) разнообразного содержания. В них собрана мудрость Востока по теологии, философии, истории, логике, медицине, языкознанию.
В Бурсомонском дугане хранится 108 томов Ганджура – ценный комплект священной книги, отпечатанный в Тибете с оригинала – древних матриц. Тома Ганджура обтянуты в несколько слоёв разноцветным шёлком. Шелка украшены кистями, коралловыми бусинками. С обеих сторон они обложены струганными дощечками из кедра, стянуты ремнями. Листы уложены росписью, буддийские книги не переплетаются. Текст выполнен чёрной тушью на рисовой бумаге, которая не рвётся, не впитывает сырость, не плесневеет. Для примера, один том Ганжура под названием «Океан приключений» состоит из 52 глав, имеет 960 страниц. Длина одной страницы 70 сантиметров, а ширина 29 сантиметров.
Тома Гунджура хранятся в двух шкафах красного цвета (это цвет жизни, солнца, огня), специально изготовленных мастером по дереву Дабой Шегимовым.

В 400 метрах на северо-запад от Бурсомонского дугана находится культовое место – небольшой домик-молельня в котором хранится тысяча глиняных ритуальных пирамидок «цаца» («tsatsa»). Скульптуры мелкой пластики - цаца (тиб.) изготовлены из обожжённой глины с изображением Будды и текстом мантр. Эти пирамидки называются тысячниками. В некоторых случаях в глиняное тесто, заготовленное для пирамидок, подмешивали пепел кремированных тел почитаемых лам и уважаемых граждан, исповедовавших буддизм. Пирамидки цаца символизируют мифическую гору Сумеру.
До 1930-х при Бурсомонском дугане существовала мастерская по изготовлению цаца, обычно пирамидки оставляют в качестве обетных подношений в специальных местах, используют как. атрибут оформления дацанских и домашних алтарей, или помещают в качестве начинки для освящения внутри ступ.
Все великие учителя считают изготовление цаца мощнейшей и обязательной практикой. По словам Сопы ринпоче: «Цаца – содержат благословленные субстанции и являются священными предметами. Если сложить ладони всего лишь перед одной статуей, то это станет причиной для благого перерождения, ведущего к освобождению из сансары и далее к Просветлению. Сложив ладони перед сотней цаца, мы получаем сотню тысяч видов пользы. Сложив ладони в жесте/ мудра (санскр.) приветствия перед тысячей цаца, мы получаем в тысячу раз больше причин для освобождения. Делайте подношения цаца Будд и сорадуйтесь своим усилиям и священным образам, которые вы создали для этого мира».

С западной и восточной стороны села Бурсомон с древних времён стоят каменные стелы высотой 150 см, на каждой из их сторон выбит текст мантры на тибетском языке «Ом мани падме хум». Такие камни-мантры буряты называют Маниин Шулуун (молитвенные камни), устанавливались они вдоль дорог, ведущих к сакральным местам, их предназначение - закрывать дорогу тёмным силам.
В 500 метрах на северо-запад от села Верхний Шергольджин, у въезда в падь Тутхултуй, расположена стела с изображением формулы десяти могуществ с текстом мантры.

В 15 км от Бурсомона в тайге стели сосновых и кедровых лесов берёт свое начало Бурсомонский Аршан – святой источник с целебной чистейшей водой, который открыл в начале ХХ века Тундуп Бологоев. Аршан помогает вылечить бесплодие, болезни суставов, глаз, кожи, желудка и т.д. Недалеко от источника находится святое место (обоо), где живет дух аршана. Там на камнях зажигают лампадку, оставляют деньги, приносят нетронутую пищу (дээжэ) и молятся с просьбой о благе.
На дереве висит деревянная табличка, где золотыми буквами на старомонгольском языке написаны правила поведения и лечения на аршане. Запрещено загрязнять источник, употреблять спиртные напитки, петь, веселиться, прелюбодействовать. Запрещено принимать лечебную ванну в разгорячённом виде и погружать в воду все тело – опасно для сердца. После лечении нужно беречься, тепло одеваться. По народной традиции на один и тот же источник нужно выезжать три раза. Количество приема воды и ванн должно быть нечётным Целебные источники приобретают особую силу в определённый период летнего времени - 15-го числа лунного месяца в июне.

В 30 метрах от Бурсомонского дугана пробивается родник. Вода там чистая, прозрачная и используется для питья. Лусад — так называют этот родник местные жители. Лусад — это хозяин водной стихии Дракон. Буряты с хозяином стараются жить в мире и дружбе. Человек не может жить без воды, и невольно каждый ее загрязняет. В начале июня каждый год у источника совершается молебен очищения воды. Жители просят прощения у Лусад-хана, приносят подношения. Любимой пищей Лусад-хана является молоко красноватой коровы или белой козы. Лусад-хан плохо видит, зато у него отменный слух. Поэтому, проходя мимо родника, нельзя кричать. Нельзя источник загрязнять: чистить в воде вещи, совершать омовения, черпать воду грязной посудой. Запрещается приходить за водой в ночное время, чтобы не беспокоить хозяина источника. А если данное правило нарушалось, следовало слегка постучать ковшиком по поверхности воды, чтобы разбудить хозяина и извиниться перед ним. Чтобы не случилось беды, надо произносить оберег-молитву. Все эти запреты шергольджинцы строго выполняют. Родник огорожен, сделан столик для подношений. На берегу родника нужно устраивать танцы, потому что Лусад-хан любит смотреть на движение ног.

В бурятских улусах, относящихся к Бурсомонскому дугану, в начале ХХ века проживало около 200 человек и на это количество приходилось 20 лам. Они брали себе учеников, а среди последних особо выделился умом и необычайной памятью Тундуп Бологоев. К 17 годам он прекрасно владел тибетским и монгольскими языками, прошёл полный курс ламаистского вероучения, перечитал все религиозные сочинения, собранные в дугане. От заезжих лам из Монголии он узнал о монастырях Тибета. Во время большого летнего праздника он взял лучшего коня отца и деньги из дугана (при этом он оставил записку, что вернёт их когда приедет), ушёл из отцовского дома. Произошло это в 1890 году. На скакуне он добрался до Урги, там продал коня и пешком отправился в Тибет. Тундуп прошёл всю Монголию, с караваном купцов проехал пустыню Гоби, пересёк Китай. А на следующий год он увидел горы Тибета. Здесь он познакомился с ламой-отшельником, у которого научился грамоте, обычаям и традициям. В монастырь бурятский юноша пришёл уже под видом местного жителя. 18 лет учился Тундуп. Учился врачеванию, искусству выиграть любой спор, искать целебные травы и источники, читал хорошие книги. Самыми лучшими были тома «Ганджура». Всякий час Тундуп помнил, зачем он приехал в Тибет. Он приехал стать учёным, чтобы вернуться на родину и лечить людей. Но простому монаху нет дороги назад. И всё же Тундуп решил приобрести книги для своего Бурсомонского дугана. Друг Соном, который работал в типографии, стал тайно печатать для него «Ганджур». Однако местные власти узнали, что Тундуп не Тибетец, а бурят из России и заключили его под стражу. Юношу зашили в кожаный мешок, чтобы сбросить с обрыва в реку. Тундуп начал читать трактаты из священных книг. Стражники решили отвести его к Далай-ламе. Молодой бурят блеснул своими знаниями, и Далай-лама решил не только помиловать смельчака, но и отпустить его домой. Это был первый случай чтобы кого-то выпускали из монастыря. Перед отъездом домой, теперь уже Дорамба-лама договорился с монахами о покупке «Ганджура». Было решено, что Тундуп через год приедет в Ургу куда Тибетцы тайно доставят «Ганджур». Вернувшись на родину лама организовал сбор средств и летом 1909 года буряты на подводах выехали в Ургу. Они везли с собой золото, которое оценивалось в тысячу и серебра на семь тысяч рублей. Тибетские ламы доставили на верблюдах «Ганджур». Однако все книги взять не удалось, не хватило средств. Полностью выкупили их только год спустя.
Появление «Ганджура в Бурсомонском дугане не осталось незамеченным. Сюда потянулись ламы, да и просто верующий люд. Были сделаны многочисленные попытки забрать «Ганджур» в высшие бурятские храмы, в частности в Гусиноозёрский и Цонгольский дацаны. Право хранить святыню давалось не всем, да и читать тома также мог не каждый. На это и упирали ламы из дацанов. Но Бурсомонцы выдержали напор. Позднее, письма-просьбы поступили из Агинского и Иволгинского дацанов, о переводе «Ганджура» к ним. Но и эта попытка не увенчалась успехом. Только в 1912 году Бурсомонцы получили право хранить тома у себя.
Дальнейшая судьба Тундупа неразрывно связана с родным дуганом, где он принимал верующих, щедро делился с ними знаниями, лечил людей. С простых бурят денег за лечение не брал, а те, что получал от богатых, щедро раздавал беднякам. Точную дату его кончины люди не помнят и называют отрезок 1915-1920 годы. Но место захоронения известно, а в его могилу по бурятскому обычаю положили книги, написанные им, различную утварь.
Попытки вывезти из Бурсомона «Ганджур», не прекращались и в Советское время. Несколько раз святыню пытались похитить, но хранители дугана были бдительны. В 1968 году из государственного музея истории религии и атеизма приезжал специалист по ламаизму Базыр Николаевич Вампилов но вновь, население стало стеной, и не отдало своё сокровище.
Только с 2000 года тексты «Ганджура» вновь зазвучали в дугане. С этого времени ежегодно стал проводиться большой праздник, посвящённый «Ганджуру». В Бурсомон съезжаются ламы, и в течение трёх дней в дугане ведётся молебен.

И ещё одним из своих сыновей по праву гордится село Бурсомон. Это Пандито Хамба Лама, Глава Буддийской традиционной Сангхи России Дамба Аюшеев. Родился он 1 сентября 1962 года. Рос любознательным, бойким мальчиком. Интересовался историей села, своей родословной, слушал сказки и легенды, которые рассказывали старики. От них же узнал историю появления в селе «Ганджура», но прочитать эти книги в то время уже никто не мог. С детских лет появилась мечта постичь искусство врачевания, разгадать тайну «Ганджура». После школы, в Петровск-Забайкальском педучилище получил профессию учителя физкультуры, после нескольких месяцев работы призван в армию. Вернулся из армии с твёрдым убеждением учиться на ламу. Но в то время — это слово вызывало насмешки, всё религиозное подвергалось гонению. Когда становилось совсем невыносимо, вспоминал подвиг своего земляка, односельчанина Тундупа Бологоева, и трудности отступали. Много хлопот было при оформлении документов. Дамбу исключили из комсомола, старались повлиять на него при помощи общественности, но выбор был сделан. И вот Дамба Аюшеев в Улан-Баторе. Здесь, в буддийском университете им. Занабара при монастыре «Гандан Тэгченлин» постигает искусство тибетской медицины. По крупинкам старается достичь совершенства. Учёные ламы давали только основу. Приходилось разными окольными путями упрашивать лам открыть свои секреты. Когда учился на последних курсах, потянулись к нему люди, поверили в силу молодого лекаря. В 1988-90г.г. служил в Иволге в качестве элечи-ламы. Но где бы ни был Дамба, он всегда помнил о своей малой Родине, о «Ганджуре». Задумал отстроить новый дуган для своих сельчан. Строили методом народной стройки, большую помощь оказал колхоз, райисполком. В 1992 году «Ганджур» в присутствии 12 лам во главе с Римпоче-ламой (второй высший духовный сан) перенесён в красивый, уютный дуган. Одновременно ведёт Дамба возрождение старейшего в России дацана Балдан-Брэйбун. В 1991 году он становится настоятелем – ширээтэ-ламой этого дацана. Неутомимость, настойчивость, стремление к справедливости и к профессиональному совершенству выделяют его среди других. Когда решался вопрос о кандидатуре председателя Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации, сомнений не было. 6 июля 1995 года в Иволгинском дацане Бурятии состоялась торжественная интронизация уроженца села Бурсомон Аюшеева Дамбы Бадмаевича.

С целью объединения верующих долины реки Хилок Ламами в 2012 году было решено воздвигнуть в местности "Бугатуй" возле крупного населённого пункта – Бада на границе двух районов Забайкальского края - Петровск-Забайкальского и Хилокского - буддийский Дуган, место для которого определил ширээтэ Лама Кижингинского Дацана Гармажап Жамбалов. Был построен сруб 7х8 метров, так появился дуган Хилокской долины «Намдол Пунцоглин» («Счастливая земля полного Освобождения» в составе прихода Кижингинского дацана.
Двор вокруг дугана Хилокской долины быстро начал облагораживаться силами прихожан. Появились молельные барабаны - хурдэ, ступы, монументальные скульптуры. Одними из первых построены статуи Зеленой и Белой тары.
В 2014 году - год 250-летия института Пандито Хамбо Лам России, необычная статуя Богини Зеленая Тара украсила территорию дугана Хилокской долины. Ритуал ее освящения и наделения могущественной силой творения прошел под руководством большого Учителя – Лхарамба Багши Лубсан Хайдуба (Иволгинский дацан).
В сентябре 2016 года, завершается возведение статуи Богини Белая Тара. Во внутрь статуи, построенной из 30 тонн цемента, заложены тексты различных мантр, а также имена тех, кто участвовал в её возведении. Ингредиентами уникальной скульптурной композиции, не имеющей аналогов в стране и мире, стали также кусочки земли с сильнейших дацанов Тибета и Индии.
Скульптуры композиционно расположены по обеим сторонам дугана.

В 2018 году в дугане Хилокской долины были установлены хурдэ - молельные барабаны, посвященные всем Тарам, а их в буддийском пантеоне 21. "У каждой из 21 Тары есть свое предназначение. Например, вот эта мантра, убирающая внутренних демонов. То есть, что мы понимаем под демонами. Это свои же негативные чувства и мысли. И каждый барабан - хурдэ взяла на себя одна семья" – рассказывает Дандар Базаржапов, настоятель дугана Хилокской долины.
В 2019 году на территории дугана Хилокской долины возвели еще одну монументальную статую. Это скульптура самого известного и почитаемого буддистами божества Арьяа Бала. Здесь изображен четырехрукий Авалакетишвара - божество любви и сострадания ко всем живым существам. Над скульптурой мандала — ее божественная обитель. Нужно отметить, что Далай лама является земным воплощением Арьяа Балы. И коренная мантра божества тоже всем известна - "Ом Маани Бадмэ Хум".
В октябре 2022 года прошло освящение статуи Гомбо Махагала Сахюусана. Это главный защитник храма и всех его прихожан, а также воплощение божества Арья бала, который дарует всему живому свою любовь и сострадание. Статуя Гомбо Махагала символизирует Победу над негативными качествами человека, молясь ей, верующие просят усмирить в себе негативные чувства и мысли.
Автор всех возведенных скульптур дугана Хилокской долины известный в Бурятии художник и мастер Цыбан Цыбанов.
Попутно с возведением статуй на территории дугана Хилокской долины строят два субургана Паранирваны (ступы "Колокол" - "Няндэ, переводится, как "уход от печали".):
Основание первой ступы прокрашено коричневым цветом, она посвящена памяти всех воинов участников Второй Мировой войны и работников тыла. Победителям над "коричневой чумой".
Вторая ступа, основание которой прокрашено красным цветом, посвящена жертвам репрессий 30-х годов прошлого столетия.
Дандар Базаржапов, настоятель дугана Хилокской долины (Дандар лама) считает, что люди должны знать историю своего народа, своей страны, и не забывать о важных общечеловеческих ценностях.

Белая Тара - это богиня, избавляющая от всех опасностей и дарующая долгую жизнь. Имя "Тара" обозначает "Спасительница". Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям. Даже одно только упоминание имени Белой Тары может спасти человека от многих бед.
Белая Тара является целительницей и даёт удачу. Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три - на лице, по одному - на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Ее семь глаз символизируют вечное бодрствование сострадания.

Зелёная Тара (тиб. Дролджанг, Дролма Янг-гу) – одно из проявлений богини Тары (санскрит. «Звезда», тибет. «Спасительница»), идам. Традиционно говорится о двадцати одной форме богини Тары. Эти основные проявления Тары имеют свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра. Но среди всех форм – Зелёная Тара занимает основополагающее место. К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам, желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.
Мантра Зелёной Тары: «Ом Таре Туттаре Туре Сваха»